Cultural Significance of the Day of the Dead from Wayuu Spirituality in Venezuela

Cultural Significance of the Day of the Dead from Wayuu Spirituality in Venezuela

by Reverend Ramiro Gutierrez, Bishop
Evangelical Pentecostal Union of Venezuela
Epieyuu clan member, Wayuu ethnicity
Zulia State, Venezuela

In the upper, middle or lower guajira, wayuu communities have an amuyuu space (cemetery) for each clan or family. Every clan has an amuyuu as it corresponds to the territory assigned to that ethnic group according to its matrilineal affiliation. In that space are the vaults, ossuaries and the pantheons, if applicable. In the days of E’peja, which means “light”, the Wayuu visit their deceased. For some Wayuu clans there is no specific day to visit their deceased.  Whenever we feel the need, we go and visit our loved ones. Others have been adapted to commemorate it on the days that correspond to the auspicious date, such as November 1 and 2 of each year. Families promote these events to strengthen the family life of the clan.  We leave a day earlier to wake up at the amuyuu. Once we get there, we look for the branches of the most resistant wunulia (tree or plant) or aromatic branches.  We always prefer to look for the aipio’yoilia (dividive, medicinal plant), the branches of the sajarito (another type of ornamental tree, with white flowers) for the ceremony.  As we have all of the elements needed, we open a hole or a small ditch, gather and throw the branches into that hole to keep the fire burning. In this way, we can form a campfire in a more open space.

The Wayuu do not use candles or candles to light. At night we gather around the campfire. The Wayuu believe in the kind of fire that distills and consumes fire. With fire, hatred is consumed, the presence of death is consumed, the curse that diminishes the family or divides the clan is consumed. In that fire, the negative values ​​that divide and distance the family are consumed. That space often becomes one for CONVERSATORIES with the wise elders, maternal uncles, aunts, grandfathers, and grandmothers, and to organize an exhumation of the bodies that are in the vaults. Many of these bodies were victims of murder, accidents, or some natural disease.

The other sense with which we make this fire is to seek for the brightness and the light that comes from it.  We take that brightness in the sense of lighting the way for the deceased, and the colors of life, lighting the way to continue building life, peace, harmony within our own family. May that brightness and that light that springs from the fire continue to fill the deceased and us with new strength.

We then spend the next day in the amuyuu (cemetery) giving honor, homage, reminder to that being who was important within the family for his qualities and characteristics. The virtues that the deceased possessed are remembered. If the person was a jayeechi’püi, or a community singer and composer, we interpret his songs to affirm that his legacy has not died, that his work continues.

This is the history and meaning of E’peja (lighting) from the Wayuu culture.

SIGNIFICADO CULTURAL DIA DE LOS DIFUNTOS Y DIFUNTAS DESDE LA ESPIRITUALIDAD PROFUNDA WAYUU.

Reverendo Ramiro Gutierrez, Obispo
Unión Evangélica Pentecostal Venezolana
Miembro del clan Epieyuu, Etnia Wayuu
Estado Zulia, Venezuela

En la guajira alta, media o baja existe lo que es el espacio amuyuu(cementerio) de cada clan o familia.  Ese espacio se da en cada territorio conforme le corresponde al clan de la etnia según el territorio que le corresponde clan por filiación matrilinial.  En ese espacio están las bóvedas, osarios y también los panteones, en el caso que aplique.  En los días de E’peja, que significa “alumbrar”, los wayuu visitan a sus difuntos.  Esto, dado que para algunos wayuu no existe día específico para visitar a sus difuntos, sino cada vez que sienten el deseo van y visitan a sus seres queridos.  Otros se han adaptado para conmemorarlo en los días que corresponde la fecha propicia, como son los días 1 y 2 de noviembre de cada año. Las familias se organizan para estos eventos sobre todo en la logística porque lo hacen con ese sentido de fortalecer la convivencia familiar del clan.  Se van un día antes para amanecer en el amuyuu(cementerio). Una vez llegan allí, buscan las ramas del wunulia (árbol o planta) más resistente o ramas aromáticas, siempre prefieren buscan la aipio’yoilia (dividive, planta medicinal) las ramas del sajarito (otro tipo de árbol, de flores blancas), abren un hueco o una zanja pequeña, juntan y echan las ramas en ese hueco para conservar el fuego.  De ese modo, forman una fogata en un espacio más abierto. 

Los wayuu no usan velas o velones para alumbrar. Por la noche se reúnen alrededor de la fogata.  El wayuu cree mucho en el fuego que destila y consume fuego.  Con el fuego se consume el odio, se consume la presencia de muerte, se consume la maldición que disminuye la familia o divide el clan.  En ese fuego se consumen los antivalores que fraccionan y que distancian a la familia.  Ese espacio muchas veces se torna en uno para CONVERSATORIOS con los ancianos sabios, los tíos maternos, las tías, los abuelos y las abuelas, y para organizar una exhumación de los cuerpos que están en las bóvedas.  Muchos de estos cuerpos fueron víctimas de asesinato, accidentes, o por alguna enfermedad natural.  El otro sentido con el que hacen la fogata es el brillo y la luz que alumbra el fuego surgido de esa fogata.  Ese brillo lo toman en el sentido de alumbrar el camino para el difunto, y también los colores de la vida, iluminar el camino para seguir construyendo la vida, la paz, la armonía entre la familia.  Que ese brillo y esa luz que brota del fuego les siga llenando de nuevas fuerzas.

Así pasan el día siguiente en el amuyuu(cementerio) dándole honor, homenaje, recordatorio a ese ser que fue importante en el seno de la familia por sus cualidades y características.  Se recuerdan las virtudes que poseía el difunto o la difunta.  Si la persona  era jayeechi’püi, ó compositor de su propia historia, interpretan sus canciones para afirmar que no ha muerto su legado, que su obra continúa.

Esto es la historia y el significado de E’peja (alumbrar) desde la cultura del pueblo wayuu.